EARTH ODYSSÉE

EARTH ODYSSÉE

2019 - 2020, GLOSSY FINE ART PRINTS, DIFFERENT SIZES, EDITION OF 10

The Monkey – Artist of the Anthropocene?

In Winkhaus’ latest series Earth Odyssey (2019), monkeys rule the world. They ride majestically on horses and untamed zebras, draped in dramatic robes. They reign over the Monkey Rock and imposing tree ruins in the forest. They even play cards—fittingly, the simple game of Old Maid—greedily anticipating who will end up with the losing card. Their backdrop is a dystopian, decaying Berlin, reminiscent of the film Twelve Monkeys (1995). As Terry Gilliam envisioned in his eerily prophetic sci-fi drama: after a virus contaminates the Earth’s surface, humanity is forced underground, while a group of scientists works on a plan to save the planet. Only animals seem to have survived above ground. They are the last remnants after the catastrophe.The monkey in Winkhaus’ work holds up a mirror to us. The monkey, often seen as a devilish creature, symbolizes the misguided path of the masses, shaped by seduction, greed, and manipulation. The critique seems clear: as a consumer society, we have chosen the easy way out. The monkeys’ dramatically colored draperies in these works are made of dyed plastic tubing—when all natural resources are depleted, only plastic remains. It is indestructible, taking 100 to 500 years to decompose, accumulating in the oceans, and manipulating our ecosystem. This is our Earth Odyssey—not in space, as Stanley Kubrick envisioned in 2001: A Space Odyssey (1968), but on Earth itself, revealing our precarious existence at the edge of civilization.

Pimped-Up HeavyweightSurrealism, Pop Art, and Postmodernism have all left their mark on Winkhaus’ visionary, imaginative oeuvre. Major sociopolitical themes such as globalization, climate change, and societal rituals are part of her artistic vocabulary, often enhanced with references to art history. Francisco Goya, Rembrandt, and Caravaggio serve as sources of inspiration for her photographic compositions.The animal bodies depicted, the backgrounds—everything in her images has a striking brilliance and depth. Nothing is incidental. Being in the moment is a crucial element in Winkhaus’ work: the moment that seduces, the moment in which the depicted person, animal, or situation is beautiful, playful, or extraordinary—and always carries an underlying abyss.In her staged visual worlds, the depiction of animals serves as a barometer for the state of the world. Animals act as stand-ins for humans, highlighting their loss of boundaries. Winkhaus’ images always contain a cathartic mechanism that touches on the full spectrum of human emotions and depths.Her chosen artistic motif—the monkey—is a cultural heavyweight, fueling debates in cultural criticism to this day.

À la bon goût – The Elegance of MonkeysIn her works Earth Odyssey: Monkeys Riding Along Wadden Sea (2019) and Earth Odyssey: Monkey on His Horse(2019), Winkhaus skillfully references the Singerie genre—while simultaneously subverting it. She creates a world where monkeys effortlessly achieve what humans cannot. In Monkeys Riding Along Wadden Sea, they master riding zebras, creatures typically deemed unrideable. In Monkey on His Horse, a monkey—imitating classical iconography of power—sits atop ‘his’ horse in a regal equestrian pose.The animal assumes the role of the human, playing with traditional iconographic patterns. The Singerie genre, meaning monkey trick in French, was popular in 18th-century painting, often humorously depicting monkeys in fashionable attire, mimicking human behavior.This motif also appeared in decorative arts, such as Chinese porcelain or Chinoiserie, where monkeys were sometimes dressed as exotic mandarins, imitating Chinese customs.

Tirpissima Bestia of the Anthropocene?Yet, the lightheartedness of the Singerie vanishes in Winkhaus’ pessimistic anthropological narrative. She deliberately chooses the monkey as a subject because its history is filled with ambiguity. In medieval religious iconography, the monkey was a creature of the devil, an enemy of God. Hell was where monkeys resided.Is it, then, a harbinger of our own downfall?In her work The City as Prey (2020), Winkhaus places the monkey in a mystical, artificially ionized atmosphere reminiscent of Giorgione’s The Tempest (1509).The monkey's bad reputation dates back to early Christian texts like the Physiologus (circa 200 AD), where it is labeled the tirpissima bestia (the most vile beast). There, it is described as a being with a beginning (a head) but no end (no tail), much like the devil—who was once an archangel but whose fate remains unknown.Throughout the Middle Ages, this perception persisted. The monkey became an emblem of sin, associated with the Seven Deadly Sins, particularly acedia—sloth or laziness. In allegorical depictions, Acedia sits atop a donkey, with a monkey ominously perched on its shoulder.Bernard of Clairvaux (c. 1090–1153) even warned: simia supinus, rex fatum in solo sedens (the monkey on his back, the fool king sitting on his throne).Which fools sit on the shoulders of Winkhaus’ monkeys? Are they stand-ins for the big players of the Anthropocene?

Our era—where humans have become the dominant force shaping biological, geological, and atmospheric processes on Earth—is on the brink of collapse. The planet is drowning in pollution, its ice caps melting, sea levels rising, oceans acidifying, and species vanishing at unprecedented rates.The monkey’s dark symbolism—linked to vice, diabolism, and sin—fits seamlessly into our age of reckless resource exploitation and environmental destruction.For centuries, negative imagery surrounding monkeys has persisted: they appear in medieval engravings sitting atop melancholic scholars’ heads, being trained, hoarding stolen goods, trying on clothes, or staring into mirrors—vain, foolish, and indulgent.In 15th-century German engravings for the first translated edition of Petrarch, the so-called Petrarch Master cemented this image, shaping the monkey’s portrayal for generations.Reloaded – The Monkey as a Symbol of ArtA turning point in the monkey’s representation emerged with Boccaccio’s De Genealogia Deorum in the 14th century. This monumental work describes how Epimetheus, brother of Prometheus, sculpts a human statue—only to be transformed into a monkey by Jupiter as punishment.In contrast to the Physiologus, which associates the monkey with the devil, Boccaccio reimagines the monkey as an artist. Epimetheus becomes a monkey because he imitates the act of creation—mirroring the monkey’s own nature as a mimic.Thus, the monkey becomes a metaphor for the artist.

Winkhaus embraces this idea. In her work Earth Odyssey: My Lovable Demon (2019), she depicts herself as a monkey—her alter ego.Following Boccaccio’s revaluation, Renaissance thinkers began to view the monkey in a more positive light—as an artist in its own right.Later, Charles Darwin further cemented the connection between humans and monkeys in On the Origin of Species. Since then, the belief in humans as the image of God has been challenged, replaced by the realization that we might simply be reflections of the monkey.Who, then, mirrors whom?Winkhaus’ work makes it clear: we have drawn the Old Maid card. If humanity continues on its path of planetary destruction, all culture, life, and meaning will dissolve—leaving nothing but survival instincts behind.

Text: Dr. Heike Fuhlbrügge

EARTH ODYSSÉE

Der Affe – Künstler des Anthropozäns?

In Winkhaus jüngster Serie „Earth Odyssee“ (2019) beherrschen die Affen die Welt. Sie reiten majestätisch in dramatischen Roben auf Pferden und unzähmbaren Zebras. Sie sind Herrscher des Affenfelsens und imposanter Baumruinen im Wald. Auch spielen die Affen Karten, sinnigerweise das simple Glücksspiel „Schwarzer Peter“ - und gieren darauf wer denn die Verliererkarte zieht. Ihr Szenario ist das dystopisch vom Untergang geprägten Berlin, eine Szene die an den Film „Twelve Monkey’s“ (1995) erinnert. Wie es Terry Gilliam in seinem visionär, erschreckend aktuellen Science-Fiction Drama entworfen hat: Nachdem die Oberfläche von einem Virus verseucht wurde, muss die Menschheit unter der Erde leben. Eine Gruppe an Wissenschaftlern tüftelt an einem Plan zur Rettung des Planeten. Nur die Tiere scheinen dort oben überlebt zu haben. Sie sind die letzten Überlebenden nach der Katastrophe.
Der Affe in Winkhaus Werk hält uns den Spiegel vor. Der Affe, das Teufelstier steht für den Irrweg der Massen, der mit Verführung, Gier und Manipulation einhergeht. Zu leicht, so scheint die Kritik, haben wir es uns als Konsum-Gesellschaft gemacht. Die dramatisch bunten Draperien, in denen die Affen auftreten, sind eingefärbte Plastikschläuche. Wenn alle Ressourcen verbraucht sind, bleibt nur das Plastik. Das ist unvergänglich - braucht zwischen 100-500 Jahre für ihre Zersetzung -, sammelt sich in den Weltmeeren und manipuliert unser Ökosystem. Das ist unsere „Earth Odyssee" (nicht die im Weltall, wie sie Stanley Kubrik „2001: Odyssee im Weltall“ 1968 filmisch formuliert hat) sie zeigt unser Schlingern am Rand unserer zivilisatorischen Grenze auf der Erde.(1)

Aufgepimptes Schwergewicht
In allen ihren Werken haben Surrealismus, Pop-Art und Postmoderne ihre Spuren hinterlassen in Winkhaus visionären, fantasievollen Oeuvre. Große gesellschaftskritische Themen wie Globalisierung, Erderwärmung und Gesellschaftsrituale gehören zu ihrem Repertoire, die sie oftmals mit Anleihen der Kunstgeschichte „aufpimpt“. Francisco Goya, Rembrandt oder Caravaggio sind ihr dabei große Inspiration in der Auseinandersetzung für ihre fotografischen Bildmotive. Die dargestellten Tierkörper, der Hintergrund - alles hat eine satte Brillanz und Tiefe. Nichts ist beiläufig im gewählten Bildmotiv. In-Dem-Moment-Sein - ist eine wichtige Komponente in Winkhaus Werk. Der Moment, der verführt. Der Moment, in dem die dargestellte Person, das Tier oder die Situation schön, verspielt oder besonders, und immer zugleich auch abgründig ist.
In ihren inszenierten Bild-Welten ist das Motiv des Tiers Gradmesser der Befindlichkeit der Welt. Das Tier fungiert als Stellvertreter für den Menschen und verdeutlicht seine Entgrenzung. Denn in den Bildvisionen, die Winkhaus entwirft, verbirgt sich immer auch ein kathartischer Mechanismus, der sich auf das breite Spektrum der Affekte und Abgründe bezieht. Ihr dafür gewähltes künstlerisches Motiv des Affen ist kulturhistorisch ein Schwergewicht, das bis heute die Kulturkritik beflügelt.

À la bon goût oder die Eleganz der Affen
In den Arbeiten „Earth Odyssee: Monkeys riding along Wadden sea“ (2019) und „Earth Odyssee: Monkey on his horse“ (2019) bezieht sich Winkhaus gekonnt auf das Genre der Singerie. Denn gleichsam verkehrt sie mit dem Motiv die Welten. Da schaffen Affen leichthin, was der Mensch nicht kann. So auf den als unzähmbar geltenden Zebras zu reiten, wie in der Arbeit „Monkeys riding along Wadden sea“. In der Arbeit „Monkey on his horse“ wiederum reitet ein Affe - die klassische Herrschaftsikonographie imitierend - in Reiterpose auf ‚seinem‘ Pferd daher. Das Tier nimmt darin die Rolle des Menschen ein und spielt mit überkommenen ikonographischen Mustern.
Eine besonders elegante Position nahm der Affe bereits im klassischen Bildmotiv der Singerie ein, das ja so viel wie „Affentrick“ (frz.) heißt. Die populäre Mode der Singerie in der Malerei des frühen 18. Jahrhunderts beispielsweise zeigt auf verspielte Art die Süße des leichten Lebens oder überzeichnet im kritisch-spöttelnden Spiegel menschliche Rollenspiele. Das eigenständige Genre gibt ein humorvolles Bild des Affen wider, der modisch gekleidet, menschliches Verhalten nachahmt. Bekannte Darstellungen gibt es von einer Reihe französischer Künstler, wie Watteaus anspruchsvolle Darstellungen der Affen als Maler und Bildhauer um 1710, sowie die Arbeiten von Jean-Siméon Chardin der in seinen berühmten Darstellungen des „Affen als Maler“ (1739/49) und des „Affen als Münzensammlers“ (1729) eine Darstellung des zeithistorischen Diskurses über das Bildungswesen „érudition“ des Gelehrten und der malerischen Intelligenz „intelligence pituresque“ des Künstlers wagt.(2)
Auffällig ist, wie gut gekleidet und modish die Affen in Winkhaus’ Arbeiten sind. Ganz dem Beispiel des „bon goût“ folgend, waren auch die Affen der Sengerie häufig modisch ausstaffiert. Sowohl in der Malerei als auch im Dekor findet sich dieses Motiv. Im chinesischen Porzellan-Dekor oder der Chinoiserie beispielsweise, wurden Affen sogar in exotischen Mandarinenkleidung dargestellt, die chinesische Manieren imitieren.

„tirpissima bestia“ des Anthropozäns?
Doch die Leichtigkeit schwindet schnell im pessimistisch anthropologischen Programm von Winkhaus. Bewusst wählt sie dieses Thema, weil das Motiv des Affen eine wechselvolle Geschichte hat. Im religiös motivierten Figurenkanon des Mittelalters gehört der Affe zum Team des Teufels, dem Gegenspieler Gottes. Die Hölle ist da, wo der Affe wohnt. Ist er der Vorbote unserer Hölle? In der Arbeit ‚ Stadt als Beute' (2020) platziert Winkhaus ihn mystisch geheimnisvoll in eine düstere, im Farbton künstlich, ionisiert aufgeladenen Atmosphäre einer Giorgione Gewitter-Gewitterlandschaft (1509).
Seinen schlechten Ruf hat der Affe bereits im Grundbuch christlicher Tierallegorese dem „Physiologus“ (ca. 200 n. Chr.) erhalten. Dort mutiert er zur „tirpissima bestia“. Dort heißt es: „Auch der Affe spielt die Rolle des Teufels. Er hat nämlich einen Anfang, nämlich einen Kopf, aber kein Ende, nämlich keinen Schwanz, so wie der Teufel, der am Anfang der Erzengel war, aber sein Ende ist nicht zu finden.“(3) Diese Verteufelung des Affen, - wodurch er seine Nähe zum Menschen verliert -, breitet sich durch das gesamte Mittelalter aus.(4). Zu seinem Kanon gehören die sieben Todsünden, dargestellt als die sieben Lasterallegorien, zu der auch acedia – die Trägheit oder Faulheit gehört. In der bildhaften Darstellung der Todsünde sitzt die Arcedia, als Allegorie der Faulheit auf einem Esel und ihr sitzt - als unheilvolles Zeichen - ein Affe auf der Schulter. So reklamierte der Kirchenlehrer Bernhard von Clairvaux (c. 1090-1153) bereits: „simia supinus, rex fatum in solo sedens“ (der Affe auf dem Rücken, der Narrenkönig auf dem Thron sitzend).(5)

Welchen Narren haben die Affen in Winkhaus Arbeiten auf der Schulter gesessen? Sie sind wohl zu verstehen als Chiffre für den ‚big player‘ des Anthropozäns? Unseres Zeitalters, in dem der Mensch zu einem der wichtigsten Einflussfaktoren auf die biologischen, geologischen und atmosphärischen Prozesse auf der Erde geworden ist - und dabei ist alles zu verspielen. Da er Verursacher der globalen Umwelt- , Gewässer- und Lichtverschmutzung ist, die u.a. zur Folge haben, Abschmelzen der Polkappen und Gletscher, Anstieg vom Meeresspiegel, Erwärmung der Ozeane, Versauerung und Artensterben.

Die düstere Aura des Affen schillert schon lange im Farbkanon von Untugend, Diabolik und Sünde, und passt im übertragenen Sinne nur zu gut in unsere Zeit der gedankenlosen Ressourcenverschwendung und Vermüllung unseren Lebensraumes. Das Arsenal der traditionellen Negativ-Schablonen des Affen ist groß, bildmächtig und zieht sich hartnäckig durch die Jahrhunderte. Oft wird er dargestellt auf dem Kopf eines melancholischen Gelehrten sitzend, bei der Dressur, auf dem Baum mit lauter Diebesgut, Kleidung anprobierend oder mit Spiegeln hantierenden, als eitlen Affen. Im Gegensatz zum Moralkanon, ist der Affe Inbegriff ablenkender und zerstreuender Sinneslust - Emblem verwahrloster Lebensführung, Wesen ohne Vernunft.(6) Meisterhaft zusammengefasst hatte diese damaligen, verbreiteten Affenszenen, im 15. Jhd. der sog. Petrarca-Meister, in seinen Stichen für die erste deutsche Petrarca Übersetzung. Damit prägte er maßgeblich und über Jahrhunderte den negativen Bildkanon zu diesem Thema.

Reloaded - Der Affe als Sinnbild der Kunst
Mit dem Werk "De Genealogia Deorum" des italienischen „Starautors“ Boccacio aus dem 14. Jahrhundert kommt eine ideengeschichtliche Wende auf. Es ist das umfangreichste Werk, das Boccaccio je verfasst und geschrieben hat. Darin beschreibt er, wie Epimetheus, Bruder des Prometheus, eine Menschenstatue erschafft, für die ihn Jupiter in einen Affen verwandelt.(7) Jenseits der frühchristlichen Deutung des Affen, wie im „Physiologus“, der ihn dem Teufel zuschreibt.(9)
Damit „reloaded“ Bocaccio das Motiv des Affen, gibt ihm einen neuen Drive: Der Affe des Epimetheus wird zur Allegorie der Kunst. Epimetheus wird in einen Affen verwandelt, weil er durch das Kopieren eines Menschen, er die Natur des nachahmenden Affen nachahmt und ist damit der Affe selber.
Der Affe wurde zur Metapher des Künstlers und Nachahmers der Natur. Der Affe ist somit der Künstler selber. Auch Winkhaus greift auf diese Wendung des Affenbildes zurück. In ihrer Arbeit „Earth Odyssee: My Lovable Deamon“ (2019), hat sie ihr alter ego dargestellt, sieht sie sich selber als Affen.(10) In der Folge nach Bocaccios Umwertung des Affen, übernehmen in der Renaissance die Autoren diese positive Konnotation des Affen als Künstler.(11)
Charles Darwin koppelte später den Menschen mit seinem epochemachenden Werk „Über die Entstehung der Arten“ unzertrennlich an den Affen. Seit dem erscheint die Anmaßung der Menschen, Gottes Ebenbild zu sein, als eine Illusion und wurde der Affe also auf der einen Seite Künstler und auf der anderen Seite Gottesebenbild.
Wer ist da wessen Ebenbild? In Winkhaus Arbeiten ist es abzulesen, wir haben den „schwarzen Peter“ gezogen, denn in Anbetracht der Zerstörung des Planeten durch die Menschen wird alles hinfällig und jegliches Leben und Kultur schmilzt zu bloßen Überlebensmechanismen.

Text: Dr. Heike Fuhlbrügge